不生的佛心

不生的佛心
— 盘珪永琢 (Bankei Yōtaku)

　讲到盘珪禅师，就不能不提他的“不生禅”，这是一种与众不同的禅法，它让人感到广阔无垠、恬情淡泊，却又是富于大众性，平凡中带有特殊的味道。不像一些人现代的禅家，拼命教人坐禅呀！坐禅呀！好像非经过坐禅的形式才能了解禅似的——如此拘泥不通，反而使得我们这些上班族与禅的因缘愈来愈远。

　　盘珪禅师所提倡的“不生禅”，可以说是我们上班族的一大福音。听到“不生禅”三个字，就让人直觉这是我们可以做得到的，经由它可以让我们顺利地进入禅的世界。

　　盘珪永琢（一六二二——一六九三），是江户时代临济宗的高僧。他主张废除公案直接参入不生不灭的佛性，这就是“不生禅”（不过盘珪禅师自己这样称呼，而是后世的人所冠上的名称），当时许多君主因为敬慕他的大名而皈依三宝。据说跟从他学法的道俗弟子共有五万人之多。

　　以下在内容是节录自《盘珪禅师法语集》来说明禅师的“不生禅”（译文）：

　　现在我想告诉各位的是，有一样东西我们与生俱来的，没有别的，就只有一颗佛心。这颗佛心是不生而且灵明的。因为不生所以万事调和具足。这个不生所以调和具足的证明是：各位瑞面向我这里，专心凝神地在听我的演讲时，你们的耳朵虽然也同时听到了后面的鸟啼声，却不会起心动念去分别声音是乌鸦的叫声或地麻雀的叫声，这就是以不生的佛心去听闻。像这样，万事万物因不生而具足调和。这就是不生的证明。如果当下能以这颗不生而且灵明的佛心自处而决定疑堵塞，此人既是活佛如来也。因为能以佛心自处的缘故。所以我们这个宗门就称为佛心宗。

　　在座的各位，你们面向这里而坐，却没有分别后面种种声音是乌啼或是雀叫，是钟响或是鼓鸣，是男声抑是女声，是大人的声音还中小孩子的声音等等，各位只听得是各种的声音，了了分明却无分别，这就是灵明的德用也，所谓佛心是不生而且灵明的，这就是灵明的证明。

　　我们人人皆生而有“佛心”。这颗“佛心”在传统的佛学名相上称为“佛性”，也就是成佛的可能性。即使我们这些凡夫也是一生下来即具足了佛性，所以凡夫也能成佛。反过来说，如果没有了佛性，则凡就不可能成佛了。……这是传统的佛教教义。

　　盘珪禅师将“佛性”称为“不生的佛心”或“不生”，如果说得更明白的话，就是“不生不灭的佛心”之意，也可以说是“超越生灭的佛心”。不过，盘珪禅师之所以不说“不生不灭”，而只说“不生”，他以如下的理由说明之：

　　然而，我之所以说“不生”而不说“不灭”，是因为已经不生之物何来不灭？既然说不生，也就是说明了不灭之理，所以再多说不灭也是徒劳无益的。自古以来经论中多以不生不灭称之，然而却无所证明它的病理。因此大家只是记得不生不灭，却不明白决定不生之理。

　　我们每个人因为拥有一颗“不生的佛心”，所以我们能够听见乌鸦的嘎嘎声与麻雀的喳喳声，像这样“如实知见”——对万事万物所呈现的形态能够如实知、如实见，了了分明而不起分别，这就是佛教所谓的觉悟。如果我们能以这颗“不生的佛心”却了知这个世间万物，那么还有什么需要去烦恼担忧的呢？

　　只要大家能够究极这颗灵明、不生的佛心决定不疑，以不生的佛心自处者，即可说是从今日起尽未来　际的佛如来。如果“佛”只是一个名相，那么悟得不生之理的人就是居于诸佛之根本。不生的佛心为一要之本、一切之始。没有不生，就没有一切之本，万物也无所为始，所以说不生之佛心是居于诸佛之根本。

　　可以说如果能够了解盘珪禅师所谓的“不生”这真义即可成佛，甚至在了知当下就是佛了。

　　今天在座的各位，无一人是凡夫俗子。因为在座的各位都拥有一颗不生的佛心。如果有自忖是凡夫者就请出去吧！让我们瞧瞧究竟是什么样的凡夫，然而这实在是一件相当遗憾的事……。

　　好！虽然在座的各位无一人是凡夫俗子，可是如果你现在从座位上起立走到门口，正要跨出门槛之时，有人迎面而来，不仅阻挡了你的去路而且还故意将你撞倒，你因而勃然大怒，这时以“修罗（注一）之心”替代了佛心，马上从佛变回凡夫。

　　一切的颠倒迷妄都是如此，为了贪取对自己利益之事物与他人斗争，这时修罗心替代佛心而迷失自我，不管再大的利益都是枉然的。如果能够不贪著、不迷恋自身有利益之事物，只是依凭著佛心自处，不管外在事物如何，都不会迷失自我。这就是所谓的以常住不生之佛心自处的缘故。因此如果能够决定了悟不生之佛心，在这了悟的当下便可以称得上是活佛如来。

　　接着我们再来看看盘珪禅师与一位僧人之间的问答。问答的内容虽然稍冗长，但是为了令读者能充分明白所谓“不生禅”的实践方法，因此笔者尽量不加任何省改删减，而让它完整呈现（译文）：

　　某僧问曰：“余生性急躁，家师想尽办法也无法改正我的个性。虽然我明白这是个相当不好的毛病，也知道是非改不可，却因为生性如此，无论如何总是改不过来。希望这次能够因为禅师的指示而有所改进。如果真的能够更正这个坏毛病，我将一辈子铭记在心，感激不尽。”

　　禅师答曰：“这是个有趣的问题。不知这个急躁的毛病此刻是否在你的身上，如果在的话，请拿出来刘我来修理修理它吧！”

　　僧云：“可见这个急躁的毛病并非天生的呀！无论何时何地，只要因缘聚合时它就自然产生。那是因为贪著自己的色身，什么事都先为自己的利益著想，才不会汲汲营营于外在的事物。因为这种强烈的私我之欲念，急躁自然伴随而生。因引若说这个急躁的毛病是天生的，就是陷父母亲于不义，可以说是大不孝之人。要明白父母亲所赋我们的，除了一颗佛心之外就没有别的了。因为自己贪著色身而有私我的产生，如果认为天生如此那就大错特错了。没有私我的念头，自然急躁之性也无从而生。一切的颠倒也是如此。因为贪著自身，所以有私我之欲望的产生，由于这个欲望的蒙蔽，于是对一切事物也就起了颠倒妄想。众生因为习性使然，便误认为本来天生如此。并不是只有你一人如此，可以说世人皆有此颠倒妄想。妄念替代佛心，想要止息妄念，却又成了以妄止妄，因为妄念不断累积的结束，便造成无始劫来的习气，竟然将它归咎是天性而认为无法改正。切记呀！切记！一念生迷则恶业自起，哪涧水流入低窪处，一旦堕入了三恶道（注二｜），恐怕历经万劫也不得复生了。譬如因为私我欲望所造成的习气，使得原本为恶之事，却由于为己所好，一旦他人嫌厌之时便生起嗔恚之心，并且颠倒是非，称恶为善。或因自私的习气，使得原本为善之事，却由于为己所恶，一旦他人喜乐之时，便云何喜之有，并且颠倒是非，称善为恶。对于一切事物因为一念生迷而颠倒是非，不辨善恶，从此死后心将堕入畜生道，轮转生于鸟、兽、虫、鱼之中，待业报受尽又堕地狱，累劫受苦，要想再生人间，其机会有如等待优昙花（注三）开一般地渺茫。在座每个人都是极为幸福之人，既生而为人又可得闻佛法。

　　如今大家在这里又听到了人人皆具不生之佛心，而此佛心因不生而灵明的大法，亦如优昙花开之难能可贵。但愿大家都能因而了解——众生因为贪著自身而生迷，因迷所造成的习气使自己以为天生如此——这样的错误，能够决定以佛心自处而不再生迷就好。但是实际上众生往往因为不能体悟佛心之尊贵而一再地执迷不悟。要知道，凡夫不迷则为佛，佛迷则沦为凡夫，心、佛、凡夫其实是体的，并不是在心之外还有开悟成佛这样的东西。希望大家能够仔细去体会这个道理。

　　你会急躁的原因，是因为当外在的事物不顺自己的心意之时，由于私我的作崇，使得你想急于去改变它所以才会感到急躁。像这样困为私我的欲望所产生的毛病，却硬说是天生的，简直是陷双亲于不义，可说是大逆不道之人。再说如果真的是天生的，必然片刻不离你身，那么想改正也是不可能的。既然已经证明了不是天生的，可见还是可以改正的。

　　易急躁的毛病完全是因为六根（注四）之时，由于贪著自身的缘故，当外境不顺心、不如意的当下所自然显现出来的。如果不是为自己著想，那么自然也不会有这个毛病产生了。

　　今天既然大家都已经知道这个道理，那么就先以一个月的时间去尝试战胜私我，以不生的佛心自处看看吧！如果能够养成以不生的佛心自处的习惯，相信大家必能逐渐地不为外物所迷惑而生起妄念。若能做到时时刻刻皆以生不生的佛心居之，便是现世的活佛如来。在座的各位！从前种种譬如昨日死，以后种种譬如今日生。就当作今天是人生另一个新的开始吧！也许原本的人生有许多事物来障碍你们，使你们无法听信而去实践，如今就当作换了一个新的人生，无牵无挂地，在听了这样的大法之后，能够当下即刻奉行，必然有所成就。

　　

　　若依盘珪禅师所言，这些似乎都是我们可以做得到的。就让我们先尝试一个月看看吧！如果途中不幸失败，不妨再重新开始。总之，这是个令人十分愉悦的事，毕竟这样一来不但可免除因为时间去禅堂而无法学禅的烦恼，而且还可以在日常生活中去实践。“不生禅”不正是最适合我们现代人的一种禅法吗？

　　注一　　阿修罗和简称，是一种常与帝释天战斗的鬼神。

　　注二　　佛教将未开悟的世界分为六道，即天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱。其中的畜生、饿鬼、及地狱三道，是苦不堪忍的世界，故被称为“三恶道”。

　　注三　　是传说中每三千年一花一次的植物。

　　注四　　眼、耳、鼻、舌、身、意。眼是视根，耳是听根，鼻是嗅根，舌是味根，身是触根，意是念虑之根。根者能生之义，如草木有根、能生枝杆，识依根而生，有眼根则能生眼识，余可类推。

　　注五　　又名为六尘，即色、声、香、味、触、法，因此六境是眼、耳、鼻、舌、身、意六根所对之境界，故名六境。




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